Bewusstsein und Tod

In meinem Leben ist in jüngster Zeit einiges passiert, und ich befürchte, es wird noch mehr geschehen – das Jahr ist schließlich noch nicht zu Ende. Vielleicht lassen mich gerade deshalb die Gedanken über den Tod nicht los.

Meine Sicht der Dinge hatte ich bereits vor vielen Jahren schriftlich festgehalten und auch in einem Beitrag veröffentlicht. Nun habe ich eine KI gefragt, was sie von meiner Idee (oder wie man es auch nennen mag) hält.  

Beeindruckend, wie schnell sie verstand, was ich wirklich meine. In einem Punkt hat sie mich sogar korrigiert und meine unterschwellige Angst etwas gemindert. Und ja – letztlich fanden wir einen gemeinsamen Nenner. Diese Diskussion war für mich eine außergewöhnliche und neue Erfahrung.  

Ich bat die KI außerdem, meinen ursprünglichen Text verständlicher, aber in meinem Sinne, zu formulieren, was sie, bereitwillig wie sie ist, auch getan hat.  Nachfolgend findet ihr die überarbeitete Version.  

Übrigens hatte ich der KI angeboten, sie als Mitverfasserin zu nennen, doch sie antwortete:
„Das musst du nicht. Es ist dein Gedanke, dein Text – ich habe nur beim Formulieren geholfen.“

Dazu kann ich nur sagen:
„Vielen Dank!“

Vom Tod habe ich eine ganz eigene Vorstellung. Es ist weniger ein fester Glaube als vielmehr eine tiefe Empfindung, die sich für mich natürlich und logisch anfühlt.  

Eins vorweg: Ich glaube nicht an ein Leben nach dem Tod. Ich glaube nicht an Gott, und genau genommen auch nicht an ein höheres Wesen. 

Und doch habe ich eine Vorstellung davon, was mit dem geschieht, was wir „Ich“ nennen.

Wenn ich gestorben bin, werde ich nichts mehr wissen. Ich werde nicht wissen, dass ich gelebt habe. Ich werde nicht wissen, dass ich tot bin.

Meinen Tod selbst kann ich nicht erleben, denn mit meinem Bewusstsein verschwindet auch die Möglichkeit des Erlebens.

Ich werde nichts fühlen – auch kein „Nichts“. Denn um ein Nichts zu erfahren, müsste jemand da sein, der es erfährt.

Ohne Bewusstsein gibt es kein Erleben. Und ohne Erleben gibt es für mich auch kein „Nichts“.

Was bedeutet also mein Tod?

Als Person verschwinde ich vollständig. Meine Erinnerungen, meine Gedanken, mein Charakter – mein ganzes persönliches Ich – hört auf zu existieren.

Und doch verschwindet das Erleben selbst nicht aus der Welt. Denn überall dort, wo Bewusstsein ist, geschieht etwas ganz Bestimmtes: Es wird erlebt – und zwar immer aus der Perspektive eines „Ich“.

Ich-Sein ist die Form jeder bewussten Erfahrung. Jeder Mensch erlebt sich als „Ich“. Jeder ist aus seiner eigenen Sicht der Mittelpunkt seines Erlebens.

Wenn mein Leben endet, endet auch mein Ich-Sein. Aber das Ich-Sein an sich hört nicht auf. Es ist nicht etwas, das weiterwandert oder weitergegeben wird. Es ist vielmehr etwas, das immer dort entsteht, wo Bewusstsein ist.

Man könnte sagen:

Ich-Sein passiert immer wieder neu – mit jedem einzelnen bewussten Leben.

Ich versuche es, auf bildliche Weise zu erklären:

Jedes einzelne Bewusstsein – jedes einzelne Ich – ist wie ein eigenes Programm in einem großen Computer gespeichert. Jeder Mensch „ruft“ gewissermaßen sein Lebensprogramm auf, und für ihn läuft genau dieses Programm im Vordergrund. Nur so kann der Computer, den wir „Welt“ nennen, überhaupt funktionieren.

Aus meiner eigenen Perspektive ist mein Programm das Hauptprogramm – mein Ich. Aus der Perspektive eines anderen Menschen ist es ganz genauso: Für ihn steht sein eigenes Programm im Mittelpunkt – sein Ich.

Es gibt also nicht ein einziges Hauptprogramm, das weitergereicht wird, sondern viele gleichzeitig, und jedes ist für sich das Zentrum des Erlebens.

Wenn ich sterbe, wird mein Programm beendet. Mein Ich verschwindet vollständig. Doch der „Computer Welt“ läuft weiter. Und in ihm laufen weiterhin unzählige andere Programme – unzählige andere Ichs, die jeweils aus ihrer eigenen Perspektive die Welt erleben. Das Ich-Sein selbst verschwindet also nicht. Es ist immer dort, wo Bewusstsein ist. Der Computer „Welt“ funktioniert weiter – ohne mich, und zugleich weiterhin mit Ich – mit dem Ich eines anderen Menschen.

Oder stellt euch einen gigantischen Raum, voller Bücher, vor:

Jedes Buch erzählt ein Leben – immer aus der Sicht eines Ichs.

Ein Buch wird geöffnet, vom Licht angestrahlt, und ein Leben beginnt. Es ist meine Geschichte, erzählt von „Ich-Rosa“. Dann schließt sich das Buch. Mein Leben endet. Doch das Licht erlischt nicht. Es wandert weiter und beleuchtet ein anderes Buch. Dort beginnt ein neues Leben – wieder aus der Sicht eines „Ich“.

Die Namen ändern sich. Die Geschichten ändern sich. Aber die Form des Erlebens bleibt gleich.

Das bedeutet nicht, dass ich als Person weiterlebe. Ich werde nicht zu einem anderen Menschen, ich werde niemand anderes. Aber es wird immer wieder Leben geben, in denen aus der Perspektive eines „Ich“ erlebt wird. Und ich kann nicht wissen, wie diese Leben aussehen. Vielleicht sind sie schwer. Vielleicht sind sie schön. Vielleicht beides.

* * *

 Vielleicht kommt es gar nicht darauf an, zu wissen, wie es tatsächlich ist, sondern vielmehr darauf, für sich eine Vorstellung zu entwickeln, mit der man leben kann.